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再谈“君子不器”和“圣人情结”
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再谈“君子不器”和“圣人情结”

孔子说的“不器”,如果是从维护人的尊严这个意义上讲,当然是对的,人应该成为自己的主人,而不能降格为“器”——“机器”“器具”“器物”“工具”。如果把“器”理解成“才具”“才能”“技术”“能力”,也就是“不成器”“大器晚成”等意义上的器,那么,每个人其实都具有一定的“器”,他总是要做事情的,总是要从事某个职业某个行当的,有些人干得平庸,有些人干得杰出,也就是说有些人是重器利器,有些人是劣器钝器,但无论干得好坏,他都不能成为他所干的这个事情本身。活着是要干事情的,但人不是为了干事情而活着,就像人们所说的,吃面包是为了活着,而活着不是为了吃面包。事业只是生活的一部分;就是在这部分里面,他也是作为一个人在干这个活儿。他要明白自己为什么和怎么干这个活儿,这个活儿的意义和价值在哪里。人是主体,活儿是客体;人的思想、意识、精神、品格是人之为人的本质属性,人的知识、才能、技术、手段是人的非本质属性,前者属灵,后者属物、属肉——只不过是人的四肢五官的延长而已。不明白这一点,人同样降到了“机器”“器物”的水平上,这就不是人干事情,而是事情干人了。我想,孔子讲的“不器”应该主要是就后一方面讲的,其目的还是为了强调人格至上,有点类似于与他差不多同时的古希腊哲学家普罗泰戈拉说的“人是万物的尺度”,然而,正是在这个所谓人类文明的轴心时代东西方伟大的思想家出现了严重的分野:孔子讲的是“君子”,而普罗泰戈拉讲的是“人”。

我认为这是解读《论语》乃至于中国文化的关键!

对《论语》的评价言人人殊,从竭力推崇到彻底否定都言之凿凿,莫衷一是,争论到现在还没有结果。我认为孔子讲“仁义礼智信”,讲“温良恭俭让”,甚至讲“孝悌”等等都没有错,哪怕是今天它们仍然是做人的基本道理和准则,孔子错在不该把人作“君子”和“小人”的划分,这种划分实质上取消了人的存在,无论是君子还是小人,要么是“神”“圣”,要么是“器”“物”,都已不再是真实的人,真实的人是一个具有无限可能的极其复杂的存在,或者说他既是“神圣”又是“器物”,有灵魂,有肉体,有高尚的冲动,又有低贱的欲望,既是天使,又是魔鬼,一个有无限欲望的有限存在物,一个仰望天空幻想超越的爬行动物,一个充满希望的绝望着,一个被死亡恐惧纠缠着的自作镇静者,一个神圣的蛆虫,一个光明与黑暗的混合体!但孔子或者是没有认识到人的复杂性,或者是有意无意抹杀了人的无限可能性,而武断地虚构出一个君子的形象,把所有美德集于君子一身,“仁者无忧,智者无惑,勇者无惧”,反之就是小人,两者是对立的,没有中间状态,而且不能向对立面转化,“惟上智与下愚不移”。什么人可以称得上君子呢?当然是具有全部美德的人。何谓美德呢?就是君子所具有的那些品德。君子就是美德就是完美无瑕,孔子这儿用了一个循环论证。什么人可以成为君子呢?孔子可能倾向于“天纵之圣”的假设,但后天的学习也很重要,但不管怎么说,“任重而道远”,其难度是可想而知的,而到了孟子那儿就明确宣称“人人可以为尧舜”,于是,中国文化中的“君子情结”或者说“圣人情结”“圣贤情结”由此产生。从孔孟到汉儒到宋儒到明清儒到现代新儒,从大成至圣到万世师表到伟大光荣正确到永远不落的红太阳到毫不利己专门利人到社会楷模时代先锋到优秀代表廉政标兵十大杰出……“圣人情结”经久不衰,且愈演愈烈,这种“圣人情结”如果跟“成王败寇”的强盗逻辑结合起来,再糅合进“弱肉强食”“利出一孔”“赢者通吃”等丛林法则,那对社会对世道人心的破坏绝对是灾难性毁灭性的,这就是我们今天所看到的……

2011-3-17

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王雷

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